中图分类号 G2 文献标识码 A 文章编号 2096-0360（2015）01-0081-03

“AI威胁论”从AI定义的提出就已经有关于这方面争论。而笔者通过对麦克卢汉的媒介理论和其背后的现象学哲学基础的研究，觉得一些科学家之所以在对待AI和人类的关系上各执一端，主如果由于他们所秉承主客二元思维方法，即把AI看成一种具备独立思维的客观实体，进而取代人类的主体地位，将人类变成其进步的客体。而对于主客二元思维方法的批判一直麦克卢汉的媒介学和现象学的要紧任务之一。

1 现象学及其反主客二元思维方法

主客二元思维方法是起来自于笛卡尔的西方近代哲学观念，这种看法倡导严格区别主体和客体进而来高扬人的主体意识和理性审视能力。应该说这种主客二元思维方法对于西方近现代科学的进步有着要紧有哪些用途。但科学高歌猛进的背后掩盖不了这种思维方法背后的根本性矛盾。

从哲学根基上讲，这种主客二元思维方法在本体论上表现为二元论，在真理观上表现为符合论，这本身就带来了一个问题，即怎么样证明主体对于客体认知的合法性。正如胡塞尔所说，这种二元论和符合论的思维无论怎么办不了所谓的客观感觉材料和主观意识的交流问题。那样这个问题又是怎么样产生的，胡塞尔的现象学觉得，其实是它混淆了意识活动的对象。在胡塞尔看来，意识活动的对象并非那个超越与意识以外的所谓“客观实在对象”，而是内在于意识的，被实项和质料充盈着并且时刻被意向性意指的一种意向的对象，而两者最大的不同就是那个意向对象并不是超越于意识的，而是一种意向性活动之中，由意向性描述所建构出的意向性本质结构的属性的集合。在这个认知模型中，大家发现，虽然有意向主体和意向对象，但他们共处于一个意向性活动的行为框架之中，这事实上是跳出了主客二元思维方法的第一步，即在认识过程中承认了一种“共在域”的存在。

而对于这种“共在域”，海德格尔的论述就愈加有说服力。第一，对于人和事物的交际，海德格尔有一种“上手状况”理论，即用具所具备的一种为人所操作的良性互动状况，而这种“上手状况”对于人和用具之间的关系协调有两个要紧的意义。

1）它意味着用具肯定是作为一个整体出现。“严格地说，从没一件用具如此的东西‘存在’。是用具的存在乎向一直一个用具的整体。[1]80

2）用具在和人进入操作场域的时候用具本身是不被意识到的。“切近之‘物’特有些自明的‘自在’是在那种用着它们却不曾明确注意它们的操劳中来照面的。”[1]87

而海德格尔用一种“烦”的理论为这种用具在行为场中的一种不被注意做出知道释：即人要最大程度上降低对于自己行为在时间进程中的缺少，窘迫和不适应的状况，换句话说，就是降低一种“操心”的状况和存活的一种重压感。

综上，大家可以如此理解：现象学的反主客二元思维主要体目前其对于人和外在世界的交互行为的考察上，其关注于具体的意识，目的，和操作行为在一个具体行为场域中的发生结构，在这个结构中所谓原有观念中的主体意识和客观实在的东西都参与了这个结构的发生和延展，进而在一定量上突破了近代哲学主客二元思维方法的限制。

2 麦克卢汉“媒介延伸论”背后的现象学思维

麦克卢汉的媒介学和现象学不谋而合的地方则是它们对于传统西方的线性的，逻辑的理性思维方法的批判。正如麦克卢汉所说“西方人头脑同意的练习是从A到Z，而不是从Z到A。这个头脑正在渐渐退化，愈加迷糊，它完全靠视觉原理（即逻辑）工作；……到了电气年代……视觉和理性统治的年代从此终结”[2]这句话其实有两层意思，第一层意思是说麦克卢汉的研究办法不是一种由原理来推出办法的西方应用科学思维，而是恰恰相反，要回过头看来考察所有技术和艺术发生的本源性问题，而在这个问题上，大家要排除所有先入为主的建议，彻头彻尾地对于眼前的现象进行考察。这事实上就和现象学的一种“先验还原”的思维不谋而合，它需要大家要仅仅从当下的绝对被给予出发，来解决事物的依据和基础问题。而其次麦克卢汉在此排除的是两种媒介研究倾向：即追求精准的经验主义和追求社会批判功能的欧陆哲学，譬如法兰克福学派等。而之所以要悬置他们是什么原因事实上就是这句话的第二层意思：对于媒介本质的把握不可以像传统的理性主义那样或者通过精准的测量，或者通过严密的逻辑，而是通过直观。这其实就和现象学的另一种办法“本质直观”不谋而合，它需要在无首要条件性的意识里面确切地把握事物的本质。

所以大家发现，麦克卢汉的媒介学有着深深的现象学烙印，而最能体现出麦克卢汉的反主客二元思维的便是他的“媒介延伸论”。麦克卢汉的“媒介延伸论”主要包含两个方面。

1）媒介互动论。媒介作为人的器官的延伸，其本身和人处于一种统合的状况。大家通过延伸我们的感官能力，来使得人得到进一步的进步，同时媒介的样态反过来会对人自己的行为和人类的社会组织产生肯定变化。麦克卢汉以电力技术的进步为例：“在机械化年代，大家达成了自己的空间延伸。现在，在历程了一个多世纪的电子技术的进步之后，大家已在全球范围内使中枢神经系统得到延伸，在全球范围内消除去时空差别。”[3]

2）自我截除理论。自我截除在麦克卢汉眼里是人的任何延伸都势必导致的结果。“人体在没办法探查或防止刺激的根源时，就诉诸于自我截除的力量或方案。”[4]58根据麦克卢汉的说法，自我截除事实上是一种自我因适应外在系统所产生的强烈的身体重压的方法。而大家对于截除的一部分是感到麻木的，无意识的，正如麦克卢汉所说：“正是刺激的重压所导致的自我截除或延伸。作为一种抗我们的机制，他的形象产生泛化，很难觉察的麻木或震惊。自我截除不容许自我认识。”[4]59 联系大家上节讲到的海德格尔的“上手状况”大家发现，自我截除的目的就是为了进入“上手状况”而使得人自己得到一定量的保护，自我截除后的整个社会就会变成一个由人和用具组成的大主体。所以大家可以发现，麦克卢汉的“媒介延伸论”深受现象学思维方法的影响，而他们的基本的看法都是反主客二元的思维方法。

3 “AI威胁论”主客二元思维倾向

现阶段，科学界会根据AI的智能程度问题，将AI划分为弱AI和强AI，所谓弱AI，即是“进步研究人类和动物智能的理论，并能通过打造工作模型来测试这类理论，……他们并不觉得机器本身可以考虑、具备感情和意识。因此，对于弱AI来讲，模型只不过帮助理解思维的工具。”[5]所以不少人并不觉得弱AI会对人类导致多大的威胁。

但问题出在强AI身上，持强AI看法的科学家觉得强AI应该和人类一样拥有独立的考虑和判断能力，并且具备创造力，自我意识和自我进化和自我进步的能力，在强AI进步到极致的时候，它会取代人类的主体地位，进而将人类变成其自我进步和进化的工具。一些科学家甚至还觉得，人类根本没办法遏制这种AI的进步，而且它将是现阶段所有弱AI的进步目的和AI最后的不可防止的进步方向。

但，大家在看待这类看法是应该意识到：无论是弱AI还是强AI根本的目的都是打造一种独立于人的意识和行为的客观实在体，都是达成“机器也可以像人一样考虑”，只不过弱AI者觉得机器可以部分做到这一点，强AI则觉得机器可以完全做到这一点，甚至不少行为主义科学家还不满足于机器只是考虑，而是和人一样拥有社交，协作甚至是共生等愈加广泛意义上的

独立。

所以，基于这种思维，所以不少科学家才会产生“人和AI”的关系问题的争论，即所谓哪个才是主体的问题，进而才会产生“AI威胁论”如此的将AI和人极端对立的命题。

4 对于AI定义理解与进步的新思路

那样大家就需要要做一个论证，即这种像科学家所想的完全由人的技术塑造，独立于人而存在的AI存在的可能性问题，笔者基于麦克卢汉的媒介学及其现象学基础的理论基础觉得：人类试图通过纯粹技术塑造一种独立于人的意识和行为而存在，并具备自己独立自主的考虑和判断能力的行为体在根本上是不可行的。

1）现象学证明：基于海德格尔的“上手状况”理论，人类之所以将技术和人自己塑造成一种整体，其根本的目的就是在于防止一种因为和完全独立和陌生的“他者”而产生的“烦心”和“操劳”，即一种缺少，窘迫和不适应的状况，换句话说，就是降低一种“操心”的状况和存活的一种重压感。而假如一种完全独立于人的，具备自主的考虑和判断能力的AI行为体的出现，不但没降低这种重压感，反而增加了人的这种交际的重压感，所以人和这种AI行为体的交际势必会有不适感，所以这种技术的市场化必然会遭到抵制。

2）麦克卢汉媒介学证明：依据自我截除理论，人和工具的最好关系就是人不会意识到工具的存在，进而防止一种因强刺激所引起的重压，但一种独立于人的AI的出现，虽然会致使大家在应付自然和机械问题的重压会降低，但同时，人和AI，其他人的社交信息的重压会增加，所以此消彼长，人的根本重压综合并不会发生根本的变化。第二，依据自我截除理论，人的进化不同于其他生物的地方在于人的进化不是依赖对自己身体的加大，而是通过延伸身体，防止强制身体而使得身体遭到重压进而获得一种大脑的轻松的环境，进而使得信息在脑中进行复合，产生创造。而依据这种推论，AI现在最重要的任务，还是要替人类做不少机械的工作，譬如很多重复和复杂的计算。在这样的情况下，AI史不可能自己通过自我解除来降低重压，激起自己内部的创造性的。

所以，基于以上论证，那种试图通过纯粹技术塑造一种独立于人的意识和行为而存在，并具备自己独立自主的考虑和判断能力的行为体的做法，无论是在和人的关系的角度还是其自己的进步创造力的角度都是不可行的。

那样大家应该怎么样看待AI？笔者觉得，AI是一个整体，它的终极进步不是一种独立于人的客观实体，而是一种集合人脑智能，工具和技术智能，社会智能等多种交互原因综合而成的一种行为和操作状况。它的本质是在于通过对于人身体的延伸，连接和杂糅，使得个人的能力可以在庞大的延伸和连接交互互联网中可以：

1）效果最好的进行任何的操作。

2）最大化提高人的操作体验感。

3）最大化减轻大家通过外感官应付强刺激的重压，叫人们愈加专注于创造。

5 结论

所以，依据麦克卢汉的“媒介延伸论”和其现象学的哲学基础，大家可以得出结论：当大家说到AI时，不可以将人本身作为要紧的一部分排除在外，由于，经过论证，科学家设想的那种独立于人的意识，不依靠于人的，具备独立考虑判断和社交能力的AI在根本上不适用于人的行为方法和行为环境，而AI也不应该被当作一个实体而应该是一种人和技术交互而形成的一种行为状况。所以这个维度上，AI和人的对立就不复存在，进而AI是不是可以产生威胁就变成了一个伪问题，由于人本身就是AI的组成部分。