中图分类号：B21文献标识码：A文章编号：
1009|5349（2016）03|0019|03

1、中国传统哲学体系的特征

作为社会存在的主体，人这一生物自出生将来就面临着一个问题：从哪儿来，到哪儿去。人类社会一直在对这个问题进行探讨的过程中进步。人与其他动物不同，人从来不会满足现有些存活状况，一直在追寻更高层次的存在。这是人类的哲学本性，即不断追寻人类进步的终极。这也构成了任何一个民族存活的精神支柱。目前科学日益昌盛，但仍然解决不了这个重大的命题，而且好像离人类的终极关怀愈加远。虽然西方哲学和中国哲学在对人的讨论上存在方法上的差异性，但其本质目的都是一样的。从西方哲学的角度来看，其对于世界的认知主要以“本体论”为主。[1]西方哲人一般通过从现象到本质的办法来构建高于外表世界的虚拟世界，即世界上所有事物存在的本质世界。从西方哲学的构建方法看，西方哲学都是通过逻辑模型构建的，不是任何世界实体，从而表达了西方哲学家的终极追求。自柏拉图、苏格拉底、亚里士多德和毕达哥拉斯等人奠定了西方哲学的基础之后，经过康德和黑格尔等人的进步和健全，西方哲学已经进步到了其高峰，大大促进了科学的进步和思想的解放。同时，西方哲学现在也面临着其进步中的困境，不少西方哲学家陷入唯心主义的陷阱中不可以自拔。而与此相对，中国传统哲学则没有这类问题，由于在中国的传统哲学中，哲学一直都不为科学和思想解放而服务，而是关照人的存活问题。先秦著名思想家老子自其著作《道德经》问世之后，各种“道”的思想纷纷涌现。中国古人从不以逻辑思维作为考虑方法，而是通过“悟道”的方法来达成终极理想。可以说“道”的思想是国内传统哲学甚至传统文化的根本思想，中国人的思维方法和价值理念都是由“道”而来。中国传统哲学讲究“天人合一”，这与西方的本体论截然相反，但其同样具备追寻世界本源和终极的目的和用途。依据老子的“道”的思想及其他思想家的学说，“道”是世界存在的本源，任何事物都是由“道”而生，随“道”而变。“道”既能够包罗万象，囊括天下于其中，也可以细微如尘，任何事物中都有“道”的存在。“道”的思想对国内文化的影响实在太深远了，以至于大家目前怎么说都讲“道”：茶有茶“道”，武有武“道”，棋有棋“道”。虽然有时候大家并不可以说了解什么是“道”，但确实可以体察到它的存在，领会到它博大精深的内涵对大家的影响。古人言明证道需要体悟，是靠人的悟性来修得正果。可见，“道”这一存在与人的思想一样，虽然摸不着看不见，但确确实实是存在的。“道”对中国人对于生命的怎么看具备尤为重要的影响。

虽然西方哲学也在追寻超越人的思维之上的存在，但其采取的是本体论的方法，在人的主观世界以外重新构建了一个独立存在的“定义世界”。[2]这里就涉及到西方哲学和中国传统哲学的本质不同。任何哲学的由来都与宗教有关，西方宗教在探究人和世界的关系时是将人和世界离别开来的，中间存在上帝。人和世界的交流需要通过上帝才能达成。但中国的传统宗教一直强调“天人合一”，人和自然是统一的，中间没离别开来。中国传统哲学中达成人的思想超越是“悟”，从世界的内在达成思想上的超越；西方哲学中的超越靠“证”，通过外在的形式来超越。伴随西方哲学进步到目前阶段，不少西方的思想理念都出现了种种的矛盾和冲突。根据西方哲学的说法，世界是以逻辑的形式存在的，“绝对真理”存在于逻辑世界当中。如此的哲学形式虽然表面上很显明而直观，但内在的逻辑矛盾层出不穷。其中最大的问题是“定义世界”与现象世界二者怎么样进行交流，二者的桥梁是什么的问题没明确的答案。而中国传统哲学讲究“天人合一”，人和自然没实质性的障碍，人可以通过“悟”的方法来达成二者的统一。西方哲学本身就是超越科学的独立存在，而总是西方哲学家在研究哲学命题时使用科学的方法，如此就容易出现悖论。这都是由于西方哲学将人和外部世界离别开来，从人的理念的视角来研究外在世界，比较容易走向世界这个对象是不可知的困境。西方哲学进步到目前阶段已经出现了后现代主义的思潮，重新审视西方哲学的种种问题，这是西方哲学内部矛盾进步到一定量的产物。

在中国传统的哲学体系中，“阴”和“阳”的辩证思维是最主要的思维方法。中国古时候测算文化极为兴盛，“易”是中国传统哲学的支柱。中国传统哲学觉得世界上的万事万物都是由“易”而生，生克变化往返不息。中国传统哲学从来没在研究人与自然的关系中用逻辑思维，而是通过研究万物的特点来给其定性。事实上，中国传统哲学从狭义上来看仅仅包含老子《道德经》的道经部分，甚至排除去德经部分。由于狭义上的哲学是追问宇宙的终极，它涉及到的是人的存在的根本问题。而德经包含后来各大思想家们都是在讨论人伦和人的存活的现实问题，并非哲学的真的意义上的追求。虽然中国传统哲学在借助辩证思维研究宇宙中获得了较为丰盛的成就，但辩证法只是哲学的低级阶段，远远没达到高层次哲学研究的范畴。不少问题假如用辩证法来回答总是是无果的。[3]比如回答“阴”是什么，恐怕无人可以真的弄清其本质什么东西，只可以用“它是阳的对立”来回答。而如此的回答事实上什么也没回答。虽然这是中国传统哲学的重大缺点，但它通过对世界特点的总结来研究意象的思路是值得一定的，为哲学的研究提供了一种新的思路或者说是参照。 2、中国传统哲学理论体系的价值宗旨

中国传统的哲学与西方哲学相比在理论系统上存在非常大的差别。西方哲学体系是围绕本体即自我意识本身来打造的，它以追寻宇宙终极为目的。而中国传统哲学以“天”和“道”为中心，讲究“天人合一”，并不是追寻常识本身，而是通过探索天和人的关系来教诲人应该如何为人。可以说中国自古以来的价值观并非像西方那样成为了独立的伦理学说，而是渗透在了社会生活的很多方面，古人无论从哪一范围都可以探究人和天的关系，由于从任何一个角度挖掘到最后都是相通的。中国传统哲学并不重视对事物和规律的认知，即便有的状况涉及到高深的科学常识也是浅尝辄止，永远不会应用到生活当中。中国传统哲学从实质上来看可以说就是道德哲学，由于其主要为道德和价值观服务。中国自古以来就讲究知和行的统一，人和自然的统一，真善美的统一，在探索天人关系时主要通过顿悟而不是求证。[4]总体来讲，中国传统哲学都是以存活为背景，以人伦关系为重点，主要通过对生活观价值观的探讨而形成的思想体系。价值和理想是中国传统哲学的主要研究对象。国内著名的学者张岱年先生就对这一点进行了充分的阐释。在他的理解中，中国哲学家研究哲学的目的是为了改变生活近况，探索更高层次的生活状况；中国的哲学不是以逻辑推导为基础，而是以生活实践为基础；西方哲学将人和外部的世界离别开来，用人的见地看待世界，而中国哲学重视人和宇宙的统一，从宇宙内部看待人和宇宙的关系；中国传统哲学觉得真和善是统一的，追求真理也就是追求善，宇宙真理和生活至善是统一的。[5]张岱年先生的看法是很中肯的，对于大家研究中国传统哲学具备要紧的借鉴意义。同时，虽然中国传统哲学和西方哲学在体系上有非常大不一样，但并不表明中国传统哲学的体系不健全。相反，中国传统的哲学无论是在内容还是办法上都具备丰富的内容，只是这一体系都是围绕价值观打造的，所有些内容都和价值有关联。[6]先秦诸子百家在其著作中都说明了君子之道，通过求知和为学等渠道来健全自我，达成生活至善的目的。

3、中国哲学理论体系的健全和进步

第一，重构太极图的形。国内传统哲学以《易经》为根基，通过辩证思维阐释了宇宙万物的生克变化。自宋明两代的“太极图”问世以来，国内传统的哲学进步到了高峰，“格物致知”成了中国哲人的主要研究方法。目前国内国学没落，传统哲学面临西方文明的冲击而看上去一蹶不振，有必要复兴中国传统哲学理论，昌盛中国文明。因此要再造“太极图”，延续中国传统哲学的命脉。当然，这里并非倡导恢复旧有些理论体系，而是要去粗取精，吸收传统哲学好的部分加以革新和丰富。[7]宋明理学讲求通达，主要研究身和道的关系。理学家觉得追寻道应该从身出发，让自己回归到自然的世界中去，所有以身为开端。放在哲学理论中来讲，身在这里指的是处于宇宙当中的“此在”属性。身是宇宙万物的化身，通过对身的参悟可以领悟到宇宙的真谛。这和西方哲学中原罪等有本质有什么区别。通过对身的理解，中国哲学可以依赖其重新构建“太极图”的形，也就是将身作为中国哲学的研究对象，围绕其打造相应的理论体系，如此就防止了盲目地追寻传统哲学中没办法捉摸的“道”和“法”。自“太极图”问世以来都是以“道法自然”为核心思想，但缺少实质意义上的主体，致使哲学研究走入了困境。将身这一主体引入到“太极图”当中可以为“道法”提供真的意义上的研究对象，从理论上打好根基。太极中的两仪事实上就是阴和阳两种属性，以往对其的讲解玄之又玄，现在引入了“身”的定义之后，在哲学研究中可以比较容易将它理解为男士和女人。如此是有肯定的依据的。由于古人所关心的事物都是和其存活有关的事物，不少现象在古人眼中都理解为男士和女人有什么区别，从而出现了阴和阳的对立统一关系。它体现了古时候存活环境紧张，古人关注生命形成转化的现实存活状况。从阴和阳的辩证统一关系中可以看出，男士和女人并不只作为人而存在，而且是宇宙万物变化的重点，阴由阳而生，阳由阴而发。它体现了人伦关系，也体现了传统哲学追求生命生生不息的伟大愿景。

第二，重构太极图的势。除去要丰富传统哲学的理论体系以外，还要对其研究办法进行有关的讨论和健全。自古以来，中国传统哲学研究问题的办法都是理论和办法一体，理论可以当作办法，办法可以用作理论，这显然存在不适当的方面。[8]身是研究的主体，宇宙变化是其演化的环境。这种全新的中国哲学理论体系的另一大特征，是与其办法二重性相应的体用二者的兼备。事实上，阴阳两种属性可以作为办法论，而五行是演化的方法，二者不可以混淆。身即生命，生命由两性而来，两性形成家族群体；身又可以说由五行生克变化而来，五行构成了物质世界的体系。二者同是研究宇宙万物的办法论，各自是独立的，不可以混为一谈。传统的哲学将自然放在太过显著的地位，致使不少哲学讨论都陷入了虚无主义。当下中国哲学的出路就是要将阴阳这两种自然属性严格地与其他研究办法区别开来，形成独立的哲学研究体系。中国哲学既需要传统的体察思维，又需要格物致知的察看思维。不只要研究天道，找源于然生克变化的自然规律，还要研究人道，通过人的属性特点来弥补哲学体系中的漏洞。总之，要将人与天二者区别开来，独立进行研究，同时也要着力探索二者之间的关系，整体上构建中国哲学的体系。

第三，重构太极图的义。“太极图”的阴阳属性带有强烈的生化含义。阴生阳，阳生阴，二者在循环往复中构成了宇宙万物的模型。中国传统哲学关于生命的讨论和西方哲学完全不同。西方哲学在研究宇宙生命的起始和进步过程时使用的是线性思维，而中国传统哲学使用的是回互性思维。无论是从阴阳的角度还是从五行的角度，生命的起始、进步、衰落和灭亡再到起始都是循环的，生是死的开端，死是生的结果。老子有云：出生入死，说的就是人从一出生就朝着死亡进步。因此可以说中国哲学的生命逻辑是共生的。国内传统的道教和从印度引进的佛教关于生与死即阴与阳的问题在某些方面是相通的。死亡绝不是生命的终结，而是新的生命的开始。道生一是万物的由来，也是生命循环不息的开端。中国哲学在研究传统的生命观上具备独到的建树。当下中国哲学更需要重视办法论体系的构建，从根本上弥补自然主义好虚无主义的缺点，为研究人和宇宙的关系提供科学的办法。“太极图”的重构绝不是复原传统的阴阳和五行，而是要通过对事物属性的研究中找到研究天人关系的路径。

4、总结