中图分类号：G112 文献标识码：A 文章编号：1004-1494-（2014）04-0106-05

近年来，“文化自觉”成为学术界讨论文化进步的热词。在经济全球化和信息互联网化的背景下，多元文化的冲击使国人内心交织着文化错位、认可感丧失的相对主义倾向，浮现出价值的虚无主义困境，随着着心态失衡的焦虑和迷茫。解决大家内心的困顿，本是文化的使命，当代中国文化亟需重构以满足国人的精神需要。文化自觉是文化重构的首要条件，没文化自觉，重构将没依托，没方向，没取舍。党的十八大指出，建设社会主义文化强国，需要走中国特点社会主义文化进步道路，这为文化建设指明了方向。文化自觉事关中国特点社会主义文化建设，事关中华民族的伟大复兴，事关中国梦的达成，具备要紧的现实意义。因此，有必要对文化自觉的意境及其哲学自觉予以理性考虑和认真研究。

1、认知文化的自觉

现在学界对“文化自觉”的讨论主如果以费孝通先生对其的界定为起点。费孝通先生曾从社会学的角度于1997年提出“文化自觉”这个定义，随后将它讲解为一种文化观念。他觉得，文化自觉“是当今年代的需要，它指的是生活在肯定文化中的人对其文化有‘自知之明’，并且对其进步经历和将来有充分的认识。从某种意义上可以讲，文化自觉就是在全球范围内倡导‘和而不同’的文化观的具体表现”[1]。也就是说，文化自觉第一是主体内在的明晰认知，是对文化在历史进步中的地位、用途有深刻的认识，对本民族文化有自觉的同情和传承，对文化发展趋势有正确的把握。可见，这种明晰认知是对文化的认知，是对文化进步状况的一种描述。因此，对文化自觉的认知不能离开对文化的认知。对于文化，笔者觉得应从以下几个方面予以把握：

文化的本质。现在，学者对文化定义的界定有非常多种，并没形成共识。马克思觉得，文化是人的精神生产，因为“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程”[2]，劳动是人的一种自由自觉的活动，即实践是人类社会生活的本质。文化作为一种精神生产，也是人的一种活动，所以，文化的本质同样也是实践。文化从实践中产生，其记录和反映的就是大家实践的历史。文化在实践中的丰富、健全，意味着人类不断超越现象、个别和目前，进入本质、常见和久远。

文化的地位。文化虽不是社会进步的根本动力，但在大家的社会日常有着要紧的地位。美国文化人类学家拉尔夫?林顿觉得：“文化指的是任何社会的全部生活方法。”[3]文化是日常数不清的各种方面，是后天获得的、约定俗成的习惯，有着最强的渗透性和持久性，它影响着大家的衣食住行，对大家的观念、生产生活甚至经济社会的进步都有不容忽略有哪些用途，是一个民族的凝聚力和创造力。在经济全球化背景下，文化在综合国力、国家安全方面有着愈加凸显的地位。一个文明进步的社会势必是物质财富和精神文化一同进步的社会，一个现代化的强国一定是经济、政治、文化、社会、生态协同进步的国家。

文化的价值。文化是一种在实践中获得，反过来又指导实践的日趋丰富的价值系统和认知系统。早在1998年，联合国教科文组织就在《文化政策促进进步行动计划》中指出：“文化的创造性是人类进步的源泉”，“进步可以最后以文化定义来概念，文化兴盛是进步的最高目的。”文化作为历史文明的积淀，是一种更深层次、更高境界的追求，解决的是人类“从哪儿来、到哪儿去”的问题。大家透过文化的内涵，不仅能够鉴往知来，更能谋得目前安身立命的依归。对于每一个人来讲，生于斯长于斯，乐于斯悲于斯，文化是不可选择的既定环境，是个人进步的根本源泉。

文化的进步。文化一直在连续持续的继承与革新中进步。假如没进步，文化就会僵死、枯竭，人类也将无所谓文明可言。张岱年先生过去指出：“文化的进步是对真、善、美的不断追求。真是由无知、浅知而进入真知、深知。善是大家的物质生活与精神生活的提升。美是在生活各方面的锦上添花。”[4]人类对真、善、美的追求是自觉的，对文化的进步也应维持一种自觉性。马克思所觉得的文化进步与人类的进步指向是相一致的，即达成全人类的解放。文化彰显着人改造世界的能力，文化的进步意味着人的自由的扩充，进步文化的最后目的是达成人类社会从势必王国向自由王国的转化。在共产主义社会，人将得到全方位的进步，每一个人的自由进步是所有人的自由进步的条件，这意味着人类文化的进步既不可以脱离历史条件的局限，也不可以脱离个人的文化进步。文化进步的最后旨归是为了人的进步。

由对文化的认知可以看出，“文化自觉”不但一种文化观念，也应是一种进步文化的实践观。“自觉”原本属心理学范畴，是心理学的一个定义。人一旦有了某种自觉，就会由自觉意识升华为自信、自强的心理意识，并由心理意识转化为实践行为。实践孕育了文化，文化的进步和兴盛需要在实践中得以达成。文化自觉不只需强化对文化、文化进步和进步文化的自觉意识，还要将它进步成为民众常见拥有的一种主体意识，成为一种民众性的活动。培根说过，科学的力量在于大众对它的认知。把这一名言借用在文化自觉上，同样是适用的。由于只有立足于个体自我文化意识的觉醒，进而完成全民族的文化自觉，才能形成一种进步文化的昂扬向上的力量。当大家对文化的认识和把握达到一定量后，就不可防止地引发对进步文化的历史责任的主动担当，由精神上的支撑进而产生文化实践行为，推进文化的兴盛进步并获得肯定的实效。 2、传承文化的自觉

文化自觉是对本民族传统文化的自觉、对本民族文化进步的自觉。只有在充分认识中国文化的独特优势和进步前景下，才能正确对待外来文化、进步本国文化。当代中国文化的构建，不可以是一种无根的凭空生造，而一定是一种对于传统精神观念的再创造，对传统的认知和理解影响着文化的传承和进步，因此，有必要全方位认知传统的内涵。

从文化基因上认知传统。传统如基因一样深深融入国人的思想意识和行为规范中，成为民族心理的一部分，或隐或现地制约和影响着大家的现实生活。意大利学者巴蒂斯塔?莫迪恩就觉得，历史与人紧密联系，传统是生命的一部分，决定着人的视角、预测与考虑和行动的方法[5]。中国文化体现的是中华民族特有些精神标识，是中华民族的精神基因。正是这种基因的性质，使得现代人可以理解古人的追求，甚至有种古今同一的错觉，这并非说彼时的古人面临着和现代人一样的处境和问题，而是说现代人可以从古人那里找到解决问题的些微依存和联系，可以更明确地知道目前所需的精神之源和信念系统。顺着这条精神基因之链，大家可以深思、回味其历史演变，应付和展望其将来进步。

从文化情感上认可传统。20世纪国内的文化深思、文化批判和反传统思潮对传统文化的批判有其积极意义，但其消极的负面影响也是显而易见的。对传统的反复解构，不管其初衷目的怎么样，客观上是一次又一次动摇了大家对自己文化的自信，使大家丧失了精神上的家园，甚至使大家生成文化自卑感，觉得自己的文化落后，不如西方的科学和理性，不如西方的“现代”。设若对此听之任之，后果是非常可怕的。试想：假如大家一味地批判、弃舍传统文化，那文明古国的称谓岂不成空了？大家还有哪些资格与世界进行文明对话？而且，以现代的规范来衡量和需要古人，未免看上去苛刻，大家有必要对这种所谓的“理性主义思路”提出质疑，采取历史的见地来看待传统。对待传统，特别是源头性的传统，应该是敬意地理解和尊重。

以辩证的视角看待传统。“传统”是相对“现代”而言的，没传统，无所谓现代，没现代，也无所谓传统。传统与现代，是两个对立统一的定义，是一个有机的整体。在日常，大家总是习惯性地把“传统”与既往、保守联系在一块，觉得传统是一种消失的存在，与“现代”不可同日而语。这一观念显然是步入了一个认知误区。其实，传统这一定义的内涵和外延都是极其丰富的。“传”，是人类历史的延伸、延续与承袭；“统”，是“传”的精神的链条、活力和方向。传统就是人类日常的前后承传相继，是主导人类文明的文化灵魂和精神活力，是在历史过程中延伸着的思想纲领、生活主题和存活方法。对于人类来讲，传统发来自于过去，却永恒地关切目前和指向将来。

从历史逻辑上阐释传统。传统是历史的范畴。克罗齐说过，所有历史都是当代史。克罗齐的这个看法虽有消解历史的倾向，但也有积极的一面。传统既是历史的，也是当代的。说它是历史的，是说它由先辈创造；说它是当代的，是说当代人总是不自觉地以现代的见地来理解和阐释传统。传统与现代是相互依靠、相互渗透的关系。传统文化的现代化，有赖于在中国特点社会主义现代化建设的实践中得以达成；中国特点社会主义现代化的实践，有赖于传统文化的支持而具备民族特点。习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中指出，培养和弘扬社会主义核心价值观需要立足中华出色传统文化。可见，传统文化只有与现代结合，才能作为“活的”传统而存在。认知、进步和弘扬传统，重点是需要大家用现代的见地去解析、挖掘、激起，将它创造性地转换、升华。

文化相融形成新的传统。现在，不同文化间的交流、交融、交锋比以往任何时候都愈加频繁，大家应该积极地看待这一现象。一方面，文化的民族性可以推进全球文化的进步。不一样的民族和国家有不一样的“问题意识”，正是这类悬而未决的问题与内容上丰富的模糊性导致文化间的剧烈矛盾、冲突与分化，成为全球文化进步的动力；其次，全球文化的交流有益于本民族文化的自觉和进步。他者和自我同样是一个相对的定义。在没他者之前，对自我文化的认识是处于自在的状况。只有面对他者文化时，才能自觉认识到何者为自我的文化，进而深思我们的文化，渐渐消除本民族文化中的片面性和局限性。在目前文化交流不可防止的状况下，大家应该立足传统文化之根，对外来文化进行深思和比较，融多元文化于当代文化建设之中。融合而成的文化既非外来的文化，也非原有些当地文化，而是集两者精华而成、无内外之分的新文化，它将渐渐融入大家的生活，成为大家生活的一部分。因此，“传统”并非僵死不变的，它是一个相对的定义。伴随历史的进步，今日文化中的精华也会成为传统，成为大家民族精神血脉中的一源。所以，传统无论是从时间、空间还是内容上都是不断丰富和进步的。

3、构建文化的自觉

有学者指出，国内日常“最突出的一个问题就是大家的物质追求与精神生活之间失去平衡”，“中国当代哲学应该回话这个年代需要，更多地关注心灵世界、精神世界”[6]。人作为一种生命存在，需要第一考虑营建我们的物质家园，但除去营建物质家园以外，还需要努力营建我们的精神家园。精神家园虽然是无形的，但一个人假如对自己精神所面临的种种矛盾不可以解决，即便拥有再多的财富和再大的权力，也会没支柱，没寄托，没方向感。解决正在侵蚀着中国人心灵的精神危机，本是文化应予发挥的功能。然而，大家不能不承认现在的文化建设还难以满足国人的精神需要，文化亟需重构。千篇一律的文化复古不可取，世易事异，传统文化中的一些原因与现代生活已不相宜，其中的精华部分也需要结合年代精神进行新的阐释和意义赋予。全盘西化也不现实，缺少文化根基和土壤的舶来品既难在当地立足，也难完整维持其原有本色。那样，文化的构建将怎么样着手呢？

文化构建第一需要方向的自觉。只有方向正确，才能防止走弯路、邪路。文化的性质是它所处的社会规范的反映，任何一种文化都有其价值取向，都不可以摆脱孕育它的意识形态。当代中国的文化重建应当体现社会主义的性质，体现历史进步的需要。也就是说，大家构建的文化应以马克思主义为指导，以社会主义核心价值体系为内核。 马克思主义致力营建的精神家园，其指向的是一个崇高理想，即人类的解放，达成人类由势必王国向自由王国的过渡。自由并不止是物质意义上的自由，由于人类在物质方面从来不会满足，欲望总会高出物质条件的进步，而且在无限的自然面前，人类不可以超越自然的最后限制，人类永远有达不到的目的。精神生活和物质生活虽有肯定的有关性，但未必同步前进。相对于物质条件而言，大家的精神生活、精神状况和精神境界有非常大的独立性，而且因人而异。所谓快乐感、幸福感，乃是一种内在的价值，是人在情感心理上的一种感受和体验，它直接取决于主体的精神系统是不是平衡、优化，是不是达到和维持一种最好状况。一个明显的事实非常能说明问题，即今人的物质生活优于古人，但今人的道德水平未必都高于古人，今人的快乐感与幸福感也未必都大于古人。人类的彻底解放不能离开人的德性、精神境界的提高，即精神的解放，这种解放是人从异化状况向本真状况的复归。中国梦因有马克思主义的崇高理想作为依托，是人类有史以来最激励人心的梦想，也是最具科学性和人文关怀的伟大梦想。精神生活的独立性需要大家在致力经济建设的同时，也要关注精神文化的建设，关注人的内在需要和进步。

坚持马克思主义在文化中的指导地位，坚守共产主义的伟大理想，这种理想使文化自觉建设具备了核心和凝聚力。假如说文化自觉离开了本民族的精神，将成为无源之水、无本之木，那样，文化自觉离开了年代精神，将裹足不前、无所适从。文化自觉不止是传承本民族出色文化的自觉，更是反映当今年代精神的自觉。目前中国文化自觉的核心就是践行中国特点社会主义的核心价值观。社会主义建设、民族复兴体现了最广大人民的根本利益、一同愿望和人心所向，只有反映和体现这个主题，文化自觉才是涵盖和惠及中国社会每个阶层的文化建设，才能真的达成为全民的自觉自愿的实践活动。

马克思主义对文化的引领并不意味着取代文化的多样进步。马克思主义可以作为国内文化进步的指导，并不只由于其是国内的官方意识形态，具备鲜明的社会主义政治价值取向，还在于其自己就是一种思想，一种文化，集科学性、年代性、大众性和实践性于一身。马克思主义起初虽然是外来文化，但已融入国内文化之中，与中国实质紧密相连，为中华文化注入了一流的思想内涵，是国人必不可少的思想武器。坚持马克思主义在文化中的一元指导地位和文化的多样进步并不违背。指导地位是大家取舍、进步文化的立场、标准和价值取向。指导地位的一元并非说文化进步的内容、形式、风格等是唯一的，这在具体文化实践中也是不现实的。精神世界不可能只有一种存在形式，文化自己的性质决定了文化的多元化。不但不同民族有不一样的文化，同一民族中也有不一样的文化内容、形式和风格。在全球多元文化并存的状况下，坚持马克思主义在文化进步中的指导地位，能够帮助大家认清各种文化形态的本质，能够帮助大家在纷繁复杂的社会意识和社会文化生态中区别先进与落后、划清积极与消极，有效抵御腐朽文化的不好的影响，使精神趋于和谐与安详。

4、马克思主义哲学的自觉

以往对文化自觉的研究，极少强调哲学对文化自觉的意义和用途，其实，哲学是文化的灵魂，文化是哲学的体现。哲学和文化的结合是有其内在的依据：一方面，哲学是一种深思和批判，是一种观念，观念的东西若想转化为现实的力量，就不能不参与到具体的文化活动之中。并非所有些哲学都是年代精神的精华，唯有真的的哲学是年代精神的精华，是其民族文化的核心和升华部分。一种哲学若想成为真的的哲学，就需要与现实有紧密的联系，它不但要反映现实，还要在某种程度上引领现实，而这势必在文化活动上有所体现。其次，文化进步若想成为一种自觉的文化而非随便的、自在的文化，需要上升到哲学的高度加以深思。文化是人类的活动，是人与外部世界发生联系的中介。通过文化，人不但用途于外部世界，也反映着人自己的能力。文化是人的本质力量的对象化，是人自己的映照。文化的主体化决定了文化应是一种自觉的活动。文化和哲学的这种内在联系说明，不一样的哲学思维会对文化有不一样的认识，进而得出不一样的文化进步观。文化自觉的达成呼吁哲学的引导。

马克思主义作为国内当代精神的核心和体现，其哲学自觉在文化建设中具备不容推卸的使命。马克思主义哲学不止是单纯的哲学深思，还是对现实的真切深思，其现实性和批判性的哲学本质迫使它不能不参与到目前的文化建设之中。而且，年代在变，马克思主义作为一种哲学若想维持自己的指导地位和先进性，其本身就需要在回话年代问题中得以进步，需要在具体的文化实践中得以达成。笔者觉得，当代中国的文化自觉若想成为一种切实的实践活动，成为民众的常见意识和行为，就需要先完成作为其指导的哲学的转向。具体到马克思主义哲学，其自觉需体目前两个方面，一是在大众文化和民众生活层面上的自觉，二是在学术文化层面上的自觉。无论是什么层面，都是哲学向现实生活世界的回归。

如今文化虚无主义的抬头和封建残余思想的沉渣泛起表明马克思主义的大众化传播仍需深入和加大，理论常识的普及工作不可以千篇一律，也需随年代的变化而改变。第一，在宣传深度上需加强理论深度。马克思主义大众化普及的程度应伴随民众教育程度的常见提升而有所提高。延续以往的马克思主义理论的常识普及不但难以满足民众日益增长的精神需要，反而易使民众看轻马克思主义。对马克思主义的理论宣传不可以仅停留在“世界是物质的、物质是运动的、运动是有规律的、规律是可以为大家认识的”层面，而应进入更深层次的哲学层面，进行生命的追问和精神的探讨。第二，在宣传侧重上需加大情感交流。人第一是感性的动物，精神的交流总是比硬性的意识形态和理论宣传更易同意和获得好的成效。马克思主义哲学自己就蕴藏着深厚的人文关怀，对普通民众寄于深切的同情。大众化宣传应切入并宣扬这一方面，推进马克思主义理论的文化感召力，进入民众的生活，深入到民众的精神信仰层面。第三，在宣传内容上应该接地气。一方面，马克思主义应针对日常民众常见关注的文化问题予以回话，把握住文化引导和精神指导的话语权；其次，马克思主义需通过文化实践活动将文化观念以肯定的物质形式表现出来，或将精神、观念外在现实化，不然，就只是一种观念，对现实生活毫无联系和意义。通过文化的交往带动经济的交往，让民众切实地感觉到马克思主义文化带来的实质效益，才能使民众感觉到当代文化的价值，由衷地产生文化自信心和自豪感。第四，在宣传范围上需进一步扩大。现在，孔子学院已经在全球打造了三百余所，这种“走出去”的文化实践正在促进中国文化的影响力在世界范围内逐步提高。然而，这种古时候文明的推广缺少现代的特点，容易给人一种文明断裂之感，好像中国可以对外交流的只有古时候文明，现代文明是缺失的，或现代文明存在着与世界交流的障碍。传播是文化的内在属性，文化的生命在于传播。社会的认同程度和普及程度决定着文化的命。缺少反映社会主义思想的文化传播，将没办法彰显国内当代社会的进步和优越性，没办法体现与资本主义文化有什么区别。马克思主义作为一种一流的文化理应得到传播，理应让更多的人认识和知道它。大家应积极地向世界传播马克思主义文化，让世界和其他民族知道大家的当代文化和精神。 马克思主义需要进步，其学术层面的进步应注意以下问题。第一，进步并非另起炉灶，构建出一个什么新的理论或体系，而是在原有些理论基础上，将马克思主义作为一种办法来解决现实问题。对马克思主义“重构”、“重建”的说法一直层出不穷，对此，笔者觉得应持审慎的态度。这类重构、重建的理论学说自然能为大家提供某一点启发或是某些思想上的助益，但实践证明，将这类理论学说作为一个整体来看待时，其并没比马克思主义给大家提供更多有效的理解历史和现实的理论办法，并没更好地讲解现实问题，并不利于大家目前的社会主义建设。那样，这种重构、重建的学说就只具备形而上学般的空洞意义。另外，常有人以社会历史变迁为由来指责马克思主义过时了。持此论调者是没认识到马克思主义的深思性和批判性同样包含对其自己的深思和批判。事实上，马克思主义从诞生以来，就一直在进步，期间产生过不一样的理论，诸如毛泽东思想、邓小平理论。这类理论不是什么新的形态，它们同样都是马克思主义，都是马克思主义者对其与时俱进的进步、健全和新的解释。虽然如今已经远不是马克思主义经典作家所处的那个年代，大家不可能从经典著作中找到解决现实问题的现成答案，但马克思的精神与马克思主义经典作家剖析问题的思路和办法可以为大家借鉴和传承。习近平总书记在主持历史唯物主义基本原理和办法论第十一次集体学习时指出，大家党自成立起就高度看重在思想上建党，学哲学、用哲学是大家党的一个好传统，在中国如此一个有着13亿人口的大国执政，面对着十分复杂的国内外环境，肩负着繁重的执政使命，假如缺少理论思维的有力支撑，将很难战胜各种风险和困难。可见，年代呼唤哲学的回答和支撑，关注现实、回答现实问题才是马克思主义哲学的出路和永葆生机的秘密。假如仅仅停留在思辨的定义游戏和学理的构造上，不但违背马克思主义哲学的精神和特质，还是退回到马克思主义之前的旧哲学层面。任何局限于抠字眼的语言哲学和逻辑剖析，假如对现实没任何意义，对社会主义建设没什么助益，那就是没意义或至少意义不大的。第二，年代已经给哲学进步提出了任务，马克思主义理论工作者任重而道远。马克思主义本身的批判精神、特质决定了马克思主义理论工作者不可以仅仅做书斋里的研究者。马克思主义理论工作者应致力于进步、运用马克思主义的活的灵魂，用民众能理解的语言、方法去回答当代的现实问题，为大众精神家园的营建做出贡献。当民众认识到马克思主义并非悬在高空的理论，而是与我们的生活息息有关时，民众才会从心底信服马克思主义。只有信服马克思主义，民众才会自觉用马克思主义去看世界、想问题、做事情，自觉认可和进步社会主义文化。马克思主义理论工作者是马克思主义哲学自觉、普及马克思主义文化和社会主义文化的要紧主体，应努力做到信仰、职业、研究相一致[7]。人同此心，心同此理。欲感染别人，必先感染自己。唯有真的信服马克思主义者，才能捍卫和进步马克思主义。

完成上述马克思主义哲学的两个自觉转向将来，基于此的文化自觉也势必完成从宏观指导到平时微观生活的引导、从文化观念到文化实践的转变。马克思主义哲学是文化自觉的精神引导，实践是文化自觉的依托。唯有在具体的文化实践活动中，当代中国的文化自觉才能构建出体现当代精神的文化体系。大家应怀有更多的激情投身于文化建设之中，争取早日达成中华民族伟大复兴的中国梦。